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讲座|第二次普罗米修斯

作者:   编纂:王思凡   泉源:跨媒体艺术    浏览:   宣布工夫:2018-05-23

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“如何为第二次普罗米修斯及其必死做出预备?”

 

第二次普罗米修斯

 

 王炜

 “我们且看看事态……普罗米修斯是一个恍惚的人物”

——让-皮埃尔•韦尔南

 

主讲人:王炜

学术支撑:高士明、管怀宾

谋划团队:张佳乐、郑卓然、林灿文、彭婉昕、李佳霖

主办单位:中国美术学院

承办单元:中国美术学院跨媒体艺术学院、当代艺术取社会研究所

协办单元:中国美术学院艺术人文学院

 

第一天/第二天讲稿内容摘要

第一天:处在“临界时候”的诗剧墨客们,对照埃斯库罗斯、索福克勒斯、阿里斯托芬和欧里庇德斯。/ 普罗米修斯,一个最变态的故事。/ “意义危急”的多种声道。/ 潘多拉题目。/“火焰”是什么?

第一天

赫西俄德《神谱》是对“第一次序”构成期间停止整体化解释的框架性文本。“事物从神话走向逻各斯”是第二次整体化的注释框架,柏拉图式的框架。第三次框架,能够奥维德的《变形记》为例。奥维德的长诗既整合、也新奇化了劈头取破裂的对立统一干系,诗行的希望活动一如对谁人先在的整体化劈头的同轨历程。奥维德是一个人文主义者,故正在其笔下,破裂离析皆倾向于生产性:新的干系构造或社会构造的发生。普罗米修斯故事取这三种框架内的叙事差别,固然它正在历代墨客的报告中,特别正在对马克思形象的浪漫化叙说中,被付与了正统化的、我们屡见不鲜的灼烁寄义,但它却是一个最变态的故事。

普罗米修斯意味着“第一次序”(宙斯次序)取人类次序的配合变态化,同时,那也是一个凸起的关于辨别的故事,发生自一个悬殊于赫西俄德《神谱》式辨别的,其实不正在“第一次序”构成期间的动乱时期。它辨别了“神的常识”取“人的常识”、“先见之明”取“后睹之明”,辨别了人类殒命认识的两种状况:“前普罗米修斯时期”取“后普罗米修斯时期”,辨别了男性取女性、期望取实际、掌握取改动。普罗米修斯之不同于西西弗斯(二者轻易被类比),并不是由于后者不是“革命者”,是由于西西弗斯没有显现这些辨别。

普罗米修斯仍旧是一个关于伟大痛楚的故事。对普罗米修斯故事失笑但又不克不及供应一个具有束缚性的变体,那是蜕化的,纵然有可能是智慧的。然则,普罗米修斯自己便很智慧,诸神以为他桀黠多端,来历不明,是个身份低端的家路子,具有一种匿名性,当他胜利天诈骗了宙斯时,他会不会也会失笑呢?普罗米修斯的笑声是如何的呢?是暗笑照样哈哈大笑呢?智慧的普罗米修斯,正在宙斯取人类眼前显示出来的智慧,也使他支付了沉重价值。我们不应以为本身比这个故事更智慧,比普罗米修斯更智慧。我们不过是被普罗米修斯受刑时的惨状给吓住了的伟人,同时又征服于埃米比建斯的统治罢了。

与其说普罗米修斯故事中的失利已被充裕明白,不如说,普罗米修斯故事中的反胜利性未被充裕明白。当我们重思这个太有名、因而也恍惚不明的故事时,还能做的,是寻觅裂痕,明白它所交付给我们的意义危急和反胜利性。

柏拉图意识到,要对神话做一次整体化的展现,最好的设施就是供应一个完善叙说。然则,普罗米修斯这个“恍惚的人物”(让-皮埃尔·韦尔南语)不具有柏拉图式叙说所要求的那种清楚性,是这个故事的通用意义和后代几种支流阐释的两重弃儿。能够料想,柏拉图不会喜好普罗米修斯的故事。

 

第二天,形象题目,形象取殒命。/ 果戈理的乞乞科夫,最尖酸的“形象”批判者和最完全的反普罗米修斯。/ 荷尔德林所说的“黑夜”和“大地”是什么。/ “史诗”的预备。

第二天

正在一篇写于1943年12月12日的漫笔中,以果戈理为例,米哈伊尔·巴赫金从形象批评出人意表天展现了一种政治批评:“形象的这类强迫力显示正在:躲避工具的将来,把工具悉数写尽从而使它完整落空开放性的将来……既然工具悉数于此、完整于此,它固然就是死物,能够被悉数消化;……它不再是生涯事宜的自力参与者而取我们一道行进,它已讲出了最初的话;它身上不再有内涵的开放的中心,不再有内涵的无限性。它被人们拒之于自在以外,熟悉行动力争周全围困它,切断它和未完成性的联络,因此也切断它和自在、将来工夫和将来意义的联络,切断它取本身的未完成性和内涵真谛的联络。……立足于工具的不灭性,而不是工具的可灭性。……正在形象中完毕人们的生命。”

我对形象题目的乐趣重要源于那篇漫笔。形象题目似乎早已不被注意。晚期,理想化的“形象”是对“自然力”的整形、医治、定名并竖立主权。但人的面目面貌总会背失控发展,人的形象的失控是自然力转变的一部分。失控是形象的自毁性,也是其必死性。当我们说“天然形象”,也即它包孕了那使它没法成为我们所需求的形象的器械。然则,人是根据神的形象发明的,以是,神不允许普罗米修斯如许的“形象”停止正在他本身的形象取宙斯的形象的星散当中。那么,鹰的撕咬是否是一场手术呢?喀戎之死是否是形象的修复呢?普罗米修斯故事住手于他回到神的次序,回到一个“永久形象”当中——普罗米修斯不再是众神的反像了。那些巨型怪物其实不是神的反像,一般来说,它们只是统统尽可被随便归为“品级的末尾”之物的反应。人类更不是。只要普罗米修斯,这个“恍惚的人”,是神的反像,是从神的形象主权中星散进来的器械。他是一张固执的底片,正在高加索山顶的谁人手术台上,宙斯要比他越发固执天,把他冲刷成形。

当今天我们把普罗米修斯称为一个“形象”时,我感应迷惑。神话赐与我们的、以致历代文学赐与我们的,或许其实不是一个个的“形象”。当我们说谁人正在天堂的乌黑暗,就像一台永动的天堂扫描仪一样永久推着石头的西西弗斯是一个“形象”时,似乎总有那里纰谬。西西弗斯也是一个反像,取普罗米修斯差别的是,西西弗斯固然也冒犯了神,但他并没有普罗米修斯那样的自立举动。西西弗斯需求络续推那块石头——石头和鹰既雷同又不雷同——去连结反像性。普罗米修斯的反像性则是他的主体理论的产品,并且,这个“恍惚的人”,其实不具有轻易被我们识别的高清度。

当我们明白神话通报给我们的这些具有意义危急性的生命形状——普罗米修斯、西西弗斯以至狮身人面兽斯芬克斯等等之时,我们议论的“形象”并不是一个席勒式的作为“审美判定的工具”的“形象”,而是一种永久把本身的可见性交付给已成型、交付给重构运动的形象,他们取我们的“联觉”有关,但更能够取我们的“错觉”有关。“错觉”中发生的形象是如何的形象呢?

只管斯芬克斯是一个混淆形象,似乎它是专门为那次取俄狄甫斯的相遇而暂时组装成形的,但这个暂时的错觉形象却提出了“人之谜”的题目。斯芬克斯的死是一个把戏,由于,事实上它将永久影响俄狄甫斯。俄狄甫斯刺瞎本身的双眼,不要再看睹母亲,不要再看睹太阳光(他的运气的劈头),不要再看见斯芬克斯。俄狄甫斯不要再看睹任何“形象”,那么,一个处在非图象化境况中的人,我们如何明白他和叙说他,和他借会如何识别我们、明白我们呢?

一般来说,艺术依靠形象并消费形象,今天我们提到缪斯的面纱、缪斯的把戏,人们也说,诗也是需求形象的言语。但如果说,墨客谢绝了缪斯的面纱或许是他们成为墨客的最先,那意味着,墨客要处置惩罚三种从形象中星散进来的器械:其一,已成形的形象或形象的不稳定状况;其二,原型,当我们说普罗米修斯如许的生命是“原型”,不是说他具有高度成形的形象性,而是说他具有能够不被形象言语所素质化和定名的可见性,宙斯明显不允许普罗米修斯成为一个原型,以是需求手术台、需求鹰、和,需求喀戎的捐躯;其三,如何明白原型取反像的干系呢?是不是,原型自己即具有反像性呢?

对“错觉”的存眷和对“形象”的存眷一样,也轻易被以为是过期的。贡布里希有对“错觉”的研讨,整体来讲,仍属于一个大不列颠人文主义者对差别边沿视觉文明的宽大式视察。形象的必然性需求包孕反像的必然性。我们对差别认知途径的明白取包容借不敷的缘由之一,或许是对“错觉”的熟悉不敷。手艺正在构成新的天然,然则,“错觉”取“变容”也正在构成新的天然。我们的明白和探究经常依赖于哲学的匹敌所形成的惊奇,然则,惊奇哲学中或许有一种贻误,使我们络续依靠哲学形成的震动,从而生存了“青年黑格尔派”的稚子性,这类稚子性,或可从另一种纵深的常识途径和对时期中的“错觉”取“变容”的勘探中去处理。

许可我以果戈理的作品为例,回忆这位作家对那正在“错觉”取“变容”中展现的自然力的明白。我能够感兴趣,但不会完整接管任何一种缺少对边沿族群理论及其叙事的履历确当代叙说或将来叙说,它的自我中心主义、无意识或无意识的线性工夫不雅、和它的缺少对差别族群的履历令我不满。

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